Adaptar-se aos outros

Vedanta é o ensino da realidade de si mesmo. Se apresenta na forma de uma inquirição através da qual se descobre o verdadeiro significado da palavra Eu, o Ser que permanece inalterado desde a infância à juventude e à velhice. Ela nos leva a descobrir que o Ser invariável é livre de qualquer forma de limitação.

Para reconhecer e possuir esta totalidade requer-se uma mente preparada. Para alguém com uma mente despreparada, Vedanta é como o cálculo avançado quando a pessoa ainda está a aprender matemática básica. No Vedanta a mente preparada é aquela que tem, na medida relativa, o que se procura descobrir no sentido absoluto.

Se o Ser é contentamento absoluto, então a mente do candidato deve ser relativamente contente. Se o eu é amor absoluto, então o buscador deve ser uma pessoa relativamente amorosa, uma pessoa que aceita alegremente as pessoas e as coisas como elas são.

Ganhar essa mente implica o reconhecimento da importância e a compreensão de certos valores e atitudes. Por exemplo, adaptar-se, acomodar-se aos outros é um desses valores. Na verdade, a raiva é devido à falta de se adaptar, acomodar-se.

Se você esperar que o mundo se conforme ao seu gosto, então é a sua própria expectativa que traz a raiva de você. A adaptação ou acomodação é um entendimento de que a outra pessoa se comporta como ele ou ela faz porque a pessoa não pode agir contrariamente a sua experiência.

Você não tem direito de esperar algo diferente de alguém apenas para que se adapte às suas necessidades. Se você acha que tem o direito de pedir a alguém para mudar, então essa pessoa também tem o direito de lhe pedir para deixá-la viver como ele ou ela quer.

Na verdade, apenas adaptando-se, acomodando-se aos outros, permitindo-lhes ser o que eles são, você ganha uma relativa liberdade no seu dia-a-dia.

De muitas maneiras, todos interferem na vida de todo mundo. Todo mundo cria um efeito global por seus actos. Normalmente nós apenas olhamos para as coisas sob uma pequena perspectiva e encontramos a pessoa que estamos com uma grande raiva iminente antes de nós.

Em verdade, nunca estamos livres da influência de alguém ou de todas as forças no universo; nem podemos executar uma acção sem afectar todos os outros. Mesmo as nossas declarações afectam os outros. Portanto, nossa liberdade deve incluir o facto de que estamos todos interligados.

Mesmo o Swami não é livre. Um casal passou por mim quando estava num zoológico e o homem comentou com a sua parceira, "Olhe para esse aí." eu era o único com esta roupa estranha para ser olhado. Muitas vezes as pessoas fazem tais comentários.

Eu tento não perturbar as pessoas, mas parece que as minhas roupas, as vestes tradicionais de um renunciante, causam uma leve perturbação. Eu decidi e isso vai sem dúvida afectar outros. Se eu me sinto perturbado pelos comentários dos outros, então eu ganho tão somente a liberdade que eles me concedem.

No entanto, se eu inverter o processo, se eu der a liberdade aos outros para serem o que são, nessa medida, estou livre. Então, eu não discuto com eles. Minha liberdade é a liberdade que eu dou a eles para terem a sua opinião sobre mim, o que é diferente do facto. Assim, há benefícios sobre as pessoas se adaptarem, se acomodarem como elas são.

Se alguém faz um comentário sobre você, permita que o faça. Se o comentário não for verdadeiro, você geralmente tenta justificar suas acções e prova que ele estava errado. Se você é objectivo, você vai tentar ver se existe qualquer validade na crítica dele sobre você. Se ele o colocou para baixo para a sua própria segurança, lhe dê essa liberdade e então você está livre.

Qual aperto você pode fazer a um parafuso quando a rosca não está lá? O mundo pode perturbá-lo apenas na medida em que você permitir que o mundo o perturbe. Você não permite que o mundo o perturbe se você der ao mundo a liberdade de fazer o que quer dentro da regra da sociedade. Ao mudar-se totalmente desta forma você ganha, de acordo com seu valor para se adaptar, acomodar-se, ao contentamento e a liberdade de uma forma relativa permanente.

Praticar essa adaptação, essa acomodação permite que você chegue a um acordo consigo mesmo, psicologicamente, com você mesmo como uma personalidade. Isso é o que chamamos de yoga sadhana. Olhar para trás para as situações, as pessoas e eventos que o perturbaram em sua vida.

Eles não são meras memórias, mas restos de reacções e a reacção não é algo que você faz conscientemente. Você não pode conscientemente ficar com raiva, porque a raiva não é uma acção, mas uma reacção que ocorre com algo sobre o qual você não tem controle.

As reacções criam um grande impacto em você e se tornam parte de sua psique. Elas são aspectos da personalidade de uma pessoa. Na verdade, elas são falsas, nascidas de uma falta de atenção da sua parte. A lembrança em si não é desagradável. Os aborrecimentos estão na sua mente devido às reacções e emoções persistentes, as quais se tornaram reais.

Portanto, lembre-se dessas pessoas e momentos que lhes causaram dor; pois talvez, você carregue a culpa por causa de alguma mágoa que causou ao outro. Ao sentar-se para a meditação recorde-se de todos eles e os deixe ser como eles são. Com paciência você se livra de todos os resíduos das reacções.

Quando você olha para o céu azul e as estrelas ou os pássaros e as montanhas, você não tem queixas sobre eles e você está feliz. Você vê as pedras no leito do rio, elas não fizeram nada para agradá-lo. No entanto, você está feliz, porque você as aceita como elas são, e, portanto, você está satisfeito.

O rio flui do seu próprio jeito, não o incomoda, você não espera que a sua plenitude seja maior ou que flua para uma direcção diferente. Na verdade, você procura os lugares naturais, porque eles não invocam a pessoa descontente, a raiva, a pessoa difícil de lidar que você parece ser.

Eles não disparam os sentimentos exigentes em você. Você é um com a situação, auto-complacente, sem a necessidade de o mundo fazer nada para agradá-lo.

Assim, você é uma pessoa satisfeita com referência a algumas coisas. E isso é o calço que você tem que criar em si mesmo. Quando você vai para as montanhas, as montanhas não fazem nada para agradar você, mas você acha que está agradando a si mesmo.

Veja o quanto satisfeito você pode ser e traga essa pessoa satisfeita para sustentar todas as situações e as pessoas que o tinham desagradado e a quem você tinha contrariado num momento ou outro. Em seguida, olhe para si mesmo como se olhasse para a natureza.

Aceite os outros como você aceita as estrelas. Ore por uma mudança; se você acha que você ou eles precisam mudar, faça o que puder para promover a mudança; mas, aceite os outros em primeiro lugar. Somente desta forma você pode realmente mudar.
Aceite os outros totalmente e você está livre, então você descobre o amor, que é você mesmo.


Swami Dayananda Saraswati