A única coisa impossível na vida é fugirmos de nós próprios.
Somos a nossa verdadeira real e permanente companhia.
Entretanto, vivemos mais focados na realidade do mundo externo do que na nossa própria interioridade.
É incrível como a maioria dos seres humanos é um completo desconhecido para si próprio e vive de acordo com as regras e crenças que lhe foram impostas, sem pensar ou sentir se fazem, de facto, sentido para elas.
A vida inconsciente constitui, de certo modo, um refúgio seguro para muitos pois, ainda que a angústia e o sofrimento estejam presentes, sentem-se confortáveis no seu mundo já conhecido.
Mergulhar fundo na tarefa de se conhecer a si mesmo é um processo doloroso que poucos estão dispostos a encarar. Somente quando a insatisfação atinge níveis insuportáveis é que somos impelidos a sair da nossa zona de conforto e ir em busca da nossa verdade.
Entrar nos nossos porões e encarar as sombras que ali habitam, por mais medo que nos cause, é o único meio de podermos, finalmente, deixar florescer a luz e viver, de modo pleno, a verdadeira realidade do nosso ser.
To love someone long-term is to attend a thousand funerals of the people they used to be.
The people they're too exhausted to be any longer.
The people they grew out of, the people they never ended up growing into.
We so badly want the people we love to get their spark back when it burns out, to become speedily found when they are lost.
But it is not our job to hold anyone accountable to the people they used to be.
It is our job to travel with them between each version and to honour what emerges along the way. Sometimes it will be an even more luminescent flame. Sometimes it will be a flicker that temporarily floods the room with a perfect and necessary darkness.
"Aqueles que estão agora no fim do ciclo da Roda da Vida (Nascimento/Morte) são conhecidos como almas velhas. Neste estágio de evolução da alma há uma busca de equilíbrio e uma necessidade urgente de conclusão. Por fim, a alma está pronta para a etapa final da viagem: o retorno à unidade e ao final do ciclo das reencarnações na Terra.
Este retorno à unidade não implica qualquer perda da individualidade, como alguns supõem. Em vez disso, a alma completa a sua aventura como um ser único, original e "inteiro". Os seus principais problemas são, na verdade, existenciais em vez de materiais. Para as Almas velhas a prioridade é sempre o seu próprio caminho, ao mesmo tempo que permitem que os outros busquem o deles. Ela é mais um cidadão do mundo do que um patriota.
Almas velhas tendem a fazer contacto visual directo e penetram no seu coração e na sua alma, elas não têm medo de olhar o outro nos olhos.
A velha alma passa a perceber cada coisa, cada ser, cada momento, como parte de uma grande tapeçaria."
Once it’s done, he’s so pleased with how it looks that he decides to take it out on the lake, even though it’s a foggy day.
As he steers through the fog, another boat slams into his, damaging the new paint job.
The man is furious.
Why the hell didn’t the person in the other boat pay attention and watch where he was going?
The man turns to yell at the person in the other boat, and finds that there is no other person.
It’s just an empty boat, drifting on the lake."
If you can empty your own boat
Crossing the river of the world,
No one will oppose you,
No one will seek to harm you.
Chuang Tzu
What does it mean for your boat to be empty?
For me, it means to be formless, ambitionless, to have no labels for yourself.
It means to approach the self with a completely natural attitude (true self) rather than let the self be reprogrammed by a mad external world (ego).
Instead of using the world as a barrier between you and yourself, you can use yourself as a door from you into a transcendent universal consciousness.
In the refusal to empty our individual boats, we fall into various types of weakness across a massive gradient. Some people rely on a sense of nationality or heritage to compensate for a lack of meaning in the world. They create an ‘other’ to blame for problems for which we are actually all collectively responsible.
Everyone does this, from urban liberals to rural populists, atheists to Mormons.
Similarly, people who spend their entire lives acquiring material wealth and achieving career milestones often neglect their children or other passions, looking back with regret.
Those who spend their time chasing various pleasures like sex and drugs often wake up one day in pure terror, recognizing the emptiness from which they’re trying to run away.
Those who rely too much on appearances in their youth are struck by the decay of old age.
Those who make friends just to feel less alone eventually recognize that such needy relationships are shallow and unfulfilling.
The point is not to depress you but to illustrate how many ways we can be led astray.
Making peace with the void is much easier to do right now than after 20 or 30 years of delusional habit-building. Give yourself that gift. What we learn from these beautiful ancient texts is the power of deep intuition. We know that we gain strength from humility and obscurity, and yet the atomizing force of modern culture is so strong that we often go against our better interests, chasing wealth, fame, narcosis, distraction and attention. These pursuits cause us troubles we are often too afraid to acknowledge despite their near-total presence.
In a broader context, the pop moralizing and self-victimization tendencies of our age can be viewed as a cheap attempt to be a straight tree, to paraphrase Chuang Tzu.
In our attempts to be what we’re fundamentally not, we make ourselves into marks.
We proclaim over social media to our insular circle that we ‘stand with ___’ when a tragedy occurs, or that we support one crooked politician over another identically crooked one.
We take offence to even the silliest jokes and remarks when we identify too strongly with the various labels they allude to.
In a word, we take ourselves so seriously because every decade it becomes more difficult to empty one’s boat. The world is moving too fast, the trainwreck of progress forcing itself upon individuals with so much inertia they cannot build up proper defences.
The river of Chuang Tzu’s time is now a massive canal teeming not only with billions of our little skiffs, but also cruise ships, mega-yachts, and industrial freight boats. The same way a single individual can’t learn in a lifetime how to invent the internet, we can’t adequately prepare ourselves for the compounded spiritual assaults coming at us from the modern world. This is why it’s so remarkably important to practice, and why the preservation of texts like this are such a blessing.
I’ve heard people say, “perfection is unachievable, so stop trying.”
What if perfection is the point at which we stop trying?
This doesn’t mean neglecting life or becoming a lazy oaf.
It means just accepting what is and fading into reality rather than trying to make oneself both a fast and squeaky wheel.
It means emptying one’s boat.
If we can continue to learn how to do this, the changes that occur in the river cease to be of any importance. Maybe this is a solitary pursuit, as Chuang Tzu acknowledges (“to all appearances he is a fool”). But imagine how liberating a opportunity this is.
If you’re reading this and participating in this dialogue, you are aware of the situation and capable of remedying it. Because there’s nothing to remedy; all that’s required is letting go completely. It takes time, but that’s a small price to pay for true freedom.
Charlie Ambler
We sometimes use this story to support clients in exploring emotions like anger, blame, and judgment, especially when others are involved. It can also be an invitation to maintain equanimity when mishaps occur and nobody is at fault.
As it is typically used, the Empty Boat story is about better understanding our own stories to help us manage our own reactions. This is all well and good. Every little bit of perspective helps. But sometimes stories get watered down by retelling and time, and I wondered if that might be happening here. The Empty Boat story as it is commonly used seemed too buttoned-up. Too cute. Too practical.
Taoists usually don’t tell stories to help you find an easier way to cruise through life. They offer you the “red pill” and a glimpse at how deep the rabbit hole goes. (Walt Whitman, an American Taoist if there ever was one, wrote in Song of the Open Road: "I do not offer the old smooth prizes, but offer rough new prizes.")
Empty my boat?
I thought this was about just seeing everything around me as empty boats, un-caused, blame-free, whether someone is in them or not. Isn’t my boat fine?
And what does emptying my boat even mean?
Chuang Tzu goes on to say:
free yourself from the desire for
achievement and fame.
In other words, stop controlling.
Stop steering your own boat.
Let Life, that which you are inextricable from,
steer, and see where It wants to go.
It also means you stop reinforcing a separate identity…whether it is your social status, your gender identity, your followers on social media, or your Enneagram type. For that matter, stop even seeing yourself as separate. Keep throwing everything out, until nothing is left, not even you.
Whoa. Scary stuff. Who would want to do that?
Most wouldn’t. If you have a pretty cushy life, you would be crazy to—sorry—rock that boat by trying to shed the images and fronts and capabilities that you have cultivated to help you get where you are.
Better to just use the Empty Boat story to round off the rough edges, reduce some friction and some of the trouble your over-the-top reactions might get you into. Nothing wrong with that. We live on stormy seas and getting through, more or less unscathed, can feel like victory.
The only reason to want to empty yourself is because an urge arises inside you to know the Truth.
Not because it is going to benefit you, but because you are tired of being a lie, tired of believing you’re a separate self, tired of feeling separate. If you get your head in that tiger’s mouth, as the saying goes, it is not easily extracted.
Once all that jetsam of mind and ego are in the water.
Se ao conduzirmos a nossa embarcação ao longo do rio vier embater contra nós um barco vazio, sabemos que é inútil nos ofendermos com isso. Aceitamos, nesses casos, que a vida é tecida de tais experiências, para as quais não temos rápidas explicações. Dizemos a nós próprios que a vida se constrói num campo aberto e a sua evolução não chega a ser controlável a cem por cento e, muitas vezes, nem previsível é.
Nos encontros e desencontros, nos afastamentos e nas colisões, no que se enlaça ou no que se dissolve maturámos que há uma margem que nos escapa da mão, que nos recorda que não estamos sós e, de forma surpreendente e contínua, atesta que a soma que a vida perfaz é maior do que a nossa parte apenas.
Concluímos, assim, que o embate com um ou outro barco vazio é condição da própria travessia. Mais. Sentimos pouco a pouco que ganhámos em integrar esses acontecimentos, em torná-los estações da viagem e etapas de um conhecimento interior que cresce. Para quem sabe ler em profundidade, um barco vazio vem carregado de sinais úteis à navegação. Não é necessariamente um escolho inútil que se tem de suportar ou a expressão do absurdo quotidiano que nos acompanha.
Na verdade, a vida dá a mão a elementos tão distintos para a sua dança.
Há uma plasticidade e uma resiliência que o embate com os barcos vazios moldam em nós, e precisamos de ambas. Há aí, mesmo se com estrondo, ainda que em contraciclo, um chamamento a olhar a realidade para lá da nossa cápsula. A contemplá-la não no linear, no reconhecível e uniforme, mas na complexidade mutante e instável do seu desenho. Numa primeira reação podemos considerar que é mais difícil amar a vida assim e, porventura, temos até razão. Mas o amor maior - devemos também descobrir - é aquele capaz de amar a fragilidade e a imperfeição. É aquele que abraça inclusive as próprias contradições.
Este verão li "O Nó Do Problema", de Graham Greene, e numa das páginas inesquecíveis, que dá a chave a todo o romance, o escritor fala, por exemplo, do estranho modo que Deus tem de amar o Ser Humano. Deus não nos ama porque somos amáveis e dignos desse amor. Deus não nos ama porque merecemos. Ao contrário, defende Greene, ama-nos sabendo que não merecemos, que não estaremos à altura, que não nos aperceberemos sequer da natureza e da dimensão desse amor. Mas neste desfasamento é-nos revelado o essencial do que precisamos conhecer e praticar.
Nos embates da vida, naqueles mais desafiadores ( e também por isso mais áridos, decepcionantes e sofridos), naqueles que mais nos obrigam a renascer, nem sempre conseguimos perceber imediatamente que o barco que veio contra nós na corrente é, afinal, um barco vazio. Procuramos encontrar um culpado pelo embate, e não nos damos logo conta de que a gramática da culpa não funciona.
Seria mais consolador encontrar um bode espiatório, individuar um comandante a quem atribuir a responsabilidade pelo nosso desgosto, pela convulsão provocada, pela aflição em que entrámos. Seria mais rápido poder denunciar de forma inequívoca um hipotético tripulante hostil a quem atribuir uma qualquer má vontade.
Mas quedar-se nessa atitude é um exercício de simplificação que distorce a essência da vida, que não é só lógica e mecânica, que não se esgota na dialética do conflito, que não deixa nunca de vir ao nosso encontro como mistério, abertura e possibilidade.
Por isso, é cheio de sabedoria o poema oriental e antigo que propõe o seguinte:
"Aprende antes a pensar que todos os barcos estão vazios
O único ato de criação é o suficiente para alimentar um oceano, assim como o leite doce e materno de uma jovem mãe é o suficiente para trazer de volta um ser nascido prematuramente.
No ato da criação se dá a purificação do espírito, da alma e consequentemente a purificação do corpo e a extirpação de velhos tumores, velhos fantasmas e costumes...
Diz a anciã e pajé...
O processo de criação emana de algo que surge e que vai crescendo em nosso âmago, é como um novo amor em nossos corações. Vai crescendo e não temos rédeas para segurá-lo. É um vulcão.
É a (r) evolução do espírito. É o êxtase.
É a LUZ para o novo ser humano"(a)".
Dizem os mais velhos...
O processo anterior à criação - o sofrimento, o coração endurecido, a alma esfacelada - é agora neutralizado e transformado em pó, diante da grandiosidade da BUSCA pela transformação e purificação do espírito.
Tudo isso é simplesmente política, a política da existência.
CRIEMOS, então... porque a criação é um ato divino que tende a mudar consciências, formar opiniões, suavizar o individualismo que ronda às mentes. Dizem os professores...
E a mulher indígena que passou por toda a sorte de massacres ao longo da história, condicionadas ao medo e ao racismo, sobrevivem porque são criativas, pajés, visionárias, curandeiras, guerreiras e guardiãs do planeta. Seu inconsciente coletivo ancestral refloresce a cada ato de criação delas, porque elas são capazes de beijar as cicatrizes do mundo, num ato de caridade.
E a palavra delas é sagrada como a terra que dá o alimento ao próximo, alimento da CURA em todos os sentidos.
Dizem as mulheres...
Contemplo as dunas, o casario contra a noite que se fecha, as luzes, o rio, as sombras das pessoas, o mar como uma lâmina sob a lua — e a ausência alastra em mim, cortante.
Sento-me onde, dantes, me sentava contigo, perto do farol. O que me rodeia move-se no interior surdo das suas próprias sombras. É um movimento invisível através de territórios que o olhar mal assinala. Concentro a minha atenção nesses lugares que a luz não pode alcançar. Lugares escuros onde se escondem receios antigos e desilusões.
Mantenho-me imóvel, tacteio o teu rosto diluído na salina claridade do entardecer.
Adormeço ou começo a subir o rio para fugir à imensa noite do mar.
Escreve-me, peço-te, enquanto a tua imagem permanece nítida perto de mim.
Vou prosseguir viagem assim que o dia despontar e o som do teu nome, gota a gota, se insinue junto ao coração.
O tempo passa mas a vida continua.
Forte, firme, renovada.
Tudo muda nas formas sucessivas, porém a alma segue em frente.
Vai mudando vestes e corpos fazendo em seu Eu uma devassa, na avaliação constante entre o bem que fez e o mal que passa.
No oceano das recordações brilham impolutos os momentos em que sua luz brilhou.
Uma gota de luz, ainda que pequena, ilumina a alma e nunca se apaga.
Mesmo que seja esquecida, ela continua lá, oferecendo a clareza da sabedoria.
E a sua reputação é o que os outros pensam de você.
E o que os outros pensam… é problema deles."
A consciência é uma qualidade da mente, considerando abranger qualificações tais como subjetividade, autoconsciência, senciência, sapiência, e a capacidade de perceber a relação entre si e um ambiente. É um assunto muito pesquisado na filosofia da mente, na psicologia, neurologia e ciência cognitiva.
Alguns filósofos dividem consciência em consciência fenomenal, que é a experiência propriamente dita, e consciência de acesso, que é o processamento das coisas que vivenciamos durante a experiência. Consciência fenomenal é o estado de estar ciente, tal como quando dizemos “estou ciente” e consciência de acesso se refere a estar ciente de algo ou alguma coisa, tal como quando dizemos “estou ciente destas palavras”. Consciência é uma qualidade psíquica, isto é, que pertence à esfera da psique humana, por isso diz-se também que ela é um atributo do espírito, da mente, ou do pensamento humano. Ser consciente não é exatamente a mesma coisa que perceber-se no mundo, mas ser no mundo e do mundo, para isso, a intuição, a dedução e a indução tomam parte.
Consciência, autoconsciência e autoconhecimento
Manfred Frank (em “Self-consciousness and Self-knowledge”, ver bibliografia abaixo) apresenta a relação entre consciência, autoconsciência e autoconhecimento da seguinte maneira:
Consciência pressupõe autoconsciência. Não há como alguém estar consciente de alguma coisa sem estar consciente de estar consciente dessa coisa.
A autoconsciência é pré-reflexiva. Se a autoconsciência fosse o resultado da reflexão, então só teríamos autoconsciência após termos consciência de alguma coisa que fosse dada à reflexão. Mas isso não pode ser o caso, pois, como dissemos antes, consciência pressupõe autoconsciência. Logo, a autoconsciência é anterior à reflexão.
Autoconsciência e consciência são distintas logicamente, mas funcionam de maneira unitária.
O autoconhecimento—isto é, a consciência reflexiva ou consciência de segunda ordem—pressupõe a consciência pré-reflexiva, isto é, a autoconsciência.
De acordo com o esquema acima, a autoconsciência é o elemento fundamental da consciência. Sem ela não há consciência nem reflexão sobre a consciência.
Definições do Senso Comum
Ação do indivíduo ou grupo sem o intuito ou vigilância da área central de consciência.
Conjunto de processos e/ou fatos que atuam na conduta do indivíduo ou construindo a mesma, mas escapam ao âmbito da ferramenta de leitura e interpretação e não podem, por esta área, ser trazidos a custo de nenhum esforço que possa fazer um agente cujo sistema mental não possui o treinamento adequado. Essas atividades, entretanto, costumam aflorar em sonhos, em atos involuntários (sejam eles corretos e inteligentes ou falhos e inconsistentes) e nos estados alterados de consciência.
Definições concorrentes
Visão determinista: alguns entendem o inconsciente como ações inconscientes baseadas em informações do passado, experienciadas ou noticiadas.
Visão reducionista: o inconsciente é entendido como um neologismo científico reducionista para não explicar ou negar os estados alterados da consciência.
Alterações da consciência
Alterações Normais: sono (é um comportamento e uma fase normal e necessária. Tem duas fases distintas, que são: sono REM -Rapid Eye Movement- e o sono NÃO REM) e sonho (vivências predominantemente visuais classificadas por Freud como um fenômeno psicológico “rico e revelador de desejos e temores”)
Alterações patológicas: qualitativas e quantitativas.
Quantitativas:
Rebaixamento do nível de consciência: compreendido por graus, está dividido em 3 grupos principais: obnubilação da consciência(grau leve a moderado – compreensão dificultada), sopor(incapacidade de ação espontânea) e coma(grau profundo – impossível qualquer atividade voluntária consciente e ausência de qualquer indício de consciência).
– Síndromes psicopatológicas associadas ao rebaixamento do nível de consciência:
Delirium (diferente do “delírio”, é uma desorientação tempoespacial com surtos de ansiedade, além de ilusões e/ou alucinações visuais)
Estado onírico (o indivíduo entra em um estado semelhante a um sonho muito vívido; estado decorrente de psicoses tóxicas, síndromes de abstinência a drogas e quadros febris tóxico-infecciosos)
Amência (excitação psicomotora, incoerência do pensamento, perplexidade e sintomas alucinatórios oniroides)
Síndrome do cativeiro (a destruição da base da ponte promove uma paralisia total dos nervos cranianos baixos e dos membros)
Qualitativas:
Estados crepusculares (surge e desaparece de forma abrupta e tem duração variável – de poucas horas a algumas semanas)
Dissociação da consciência (perda da unidade psíquica comum do ser humano, na qual o indivíduo “desliga” da realidade para parar de sofrer)
Transe: (espécie de sonho acordado com a presença de atividade motora automática e estereotipada acompanhada de suspensão parcial dos movimentos voluntários)
Estado hipnótico (técnica refinada de concentração da atenção e de alteração induzida do estado da consciência).
Consciência Cósmica
Como acima, tão abaixo, como dentro, assim, sem, como o universo, então a alma. ~Hermes Trismagistus
Consciência cósmica é um termo que foi cunhado pela primeira vez em 1901 no livro Consciência Cósmica: Um Estudo da Evolução da Mente Humana por Richard Maurice Bucke, e tornou-se popular através dos ensinamentos de Deepak Chopra .
Ela é definida como:
“A consciência cósmica , a consciência da vida e da ordem do universo, que é possuída por poucos homens no presente.
É uma nova etapa da evolução humana, que será alcançado por toda a humanidade no futuro.
Alguns podem também referir-se a este conceito como panteísmo , que é a crença de “que o universo (ou natureza como a totalidade de tudo) é idêntica à divindade , [1] ou que tudo compõe um abrangente, imanente Deus.
Enquanto o atual estado de consciência que determina a nossa realidade ainda tende a antropomorfizar Deus, em uma tentativa de se relacionar com o “tudo-que-é-,” é através de cavar mais fundo e ligar os pontos do que vemos e o que não pode “ver “que podemos encontrar o que Deus pode verdadeiramente dizer.
Através do meu entendimento, experiência e pesquisa … parece-me que Deus não é um substantivo, mas um verbo. “Deus” é poesia em movimento, é o processo de não só a fazer, mas também ser. O conceito de criacionismo é complicado pela religião, por causa dos perigos de personificar Deus com características humanas.
Como Deus é um verbo, criacionismo é o advérbio, como Deus é energia criativa expressando-se através de força de vida, e força da vida é criativo criação perpetuar energia. Criação na forma de arte, tecnologia, música, dança, fazendo amor, a descoberta científica, dando à luz … isso é Deus expressando-se na Terra através da experiência humana.
Podemos ver Deus expressando-se em um celular escondido no nível padrão que se conecta a humanidade com a natureza, bem como o cosmos. Se você olhar para as árvores, o céu, e todos em torno de você – essa inteligência se revela através da geometria sagrada que rege o design inteligente.
Depois de identificar o padrão, você pode encontrar a Deus em tudo. Deus é expressa através da ação do que você criar, e você faz parte desse Deus porque a criação criou você para ser criativo. Deus está dentro, mas é também sem … e se você olhar para a natureza, você pode apreciar esse padrão através de cada respiração.
Isto é o que significa ser cosmicamente consciente, a ver Deus em tudo, e de ser Deus em tudo o que você criar. A fonte ONE é a divindade pura, mas você é uma parte do que a divindade – vocês não estão separados. Jesus, Buda, Krishna, Osiris, Moisés , Thoth , Sócrates, Hermes, John Lennon,Gandhi, Martin Luther King, Buckminster Fuller,Alan Watts, Terence McKenna, Drunvalo Melchizedek , Deepak Chopra, Esther Hicks … todos viveram este conceito, mas eles revelam-lo através da linguagem, poesia e música que é indicativo do seu tempo e experiência.
Não há NENHUMA separação a partir da fonte, só existe separação através de compreensão da linguagem / da humanidade das mensagens codificadas através de texto e “implementado” através das regras e rituais que colocam a religião em uma caixa de crença.
A “caixa” é uma ilusão, o limite não existe … a vida, assim como o universo, está sempre em evolução, em expansão, e infinito. Como não ortodoxa que possa parecer, Deus realmente é tudo, tudo é Deus, Deus é o cosmos, vocês são os cosmos fez consciente, e esta vida é apenas, mas um capítulo em uma história que nunca termina.
A consciência se comunica continuamente.
Ela vibra ou pode ser induzida a vibrar, a uma determinada frequência eletromagnética. As energias eletromagnéticas da consciência podem ser influenciadas a vibrar de uma certa forma para criar uma fonte de alimento. Da mesma forma que uma maçã pode ser preparada e comida de várias maneiras, também a consciência pode ser preparada e ingerida de maneiras diferentes. Algumas entidades, no processo de sua própria evolução começaram a descobrir que se criassem vida e consciência nas coisas através da modulação das frequências das formas de consciência, conseguiriam alimentar-se; conseguiriam manter suas baterias carregadas. Elas começarão a perceber que o Criador Primordial se alimenta dessa maneira. O Criador Primordial envia entidades para criarem frequências eletromagnéticas de consciência como fontes de alimentos para si próprio. Os novos proprietários deste planeta tinham apetites e preferências diferentes dos antigos proprietários. Nutriam-se de caos e de medo. Isto os alimentava, os estimulava no poder. Estes novos proprietários que aqui chegaram a 300.000 anos, eram os seres magnificentes citados na Bíblia, nas tábuas da Suméria e da Babilônia e em textos espalhados por todo o mundo.
A SUPERCONSCIÊNCIA
Para sobreviver nos tempos que se aproximam, torna-se imperativo adotar a idéia da manifestação do pensamento, ou superconsciência. Superconsciência, hoje, não passa de uma palavra para nós. Não constitui, ainda, um conceito intrínseco, porque é impossível concebermos um estado de tanta sintonia e a assimilação de uma quantidade tão grande de informação. Contudo, conforme formos evoluindo, caminharemos em direção à superconsciência. Existem pessoas que percebem a mudança que este movimento de consciência provocaria no planeta e tentam impedi-lo. Ele já ocorreu. O pensamento vem primeiro. A experiência é sempre decorrência. Nunca ocorre o contrário – nós vivemos uma experiência e depois pensamos sobre ela. A experiência é sempre um reflexo direto daquilo que estamos pensando. A clareza e o reconhecimento do nosso poder constituem os alicerces. Os nossos pensamentos formam o nosso mundo o tempo todo. Como são bombardeados com tantas vibrações controladoras de frequência, que procuram impedir-nos de ter a mente clara, nós flutuamos. Precisamos, como espécie, ter a intenção de permanecermos sempre com a mente muito clara, sempre centrados e sempre presentes. Vamos parar de viver no futuro, ou no passado, e viver o Agora. Digamos para nós mesmos: “O que é que eu quero? Quero acelerar minha evolução pessoal. Quero que o Espírito me ajude a aumentar minha capacidade. Quero que meu corpo se regenere. Quero emanar saúde. Quero abandonar as dificuldades para ser um exemplo vivo daquilo que a humanidade pode atingir.” Esta é a linha de pensamento – o comando para o nosso ser, determinando com clareza tudo aquilo que queremos – e que nos trará tudo num ritmo acelerado.
O USO DA VONTADE
Usemos a nossa vontade e mente para decidirmos como gostaríamos que a realidade fosse construída. Fazendo isso, acabaremos descobrindo que existe uma vontade superior e um plano superior, e ao levarmos nossas consciências até ele, conheceremos o caminho divino. Este caminho divino conduz à evolução da consciência. Como espécie humana, acreditamos por éons naquilo que outros seres nos contaram sobre nós mesmos; havia um propósito em tudo isso: estes outros seres queriam nos controlar. Mesmo estando empenhados em evoluir, era muito difícil que conseguíssemos aqui no planeta porque o nosso DNA foi misturado e guardado, portanto não importa aquilo que quiséssemos, as conexões vibracionais não estavam disponíveis. Agora que as conexões vibracionais estão chegando ao planeta, o Plano Divino – que nós podemos imaginar como um projeto, uma planta – aproxima-se da Terra e as dimensões irão encontrar-se. Depende de nós a hora deste encontro. O Plano Divino não está agendado para chegar aqui numa data específica; depende da rapidez com que os seres humanos conseguirem atender a suas necessidades e dominar a si mesmos. O que significa dominar a si mesmos? Para compreender o Plano Divino e chegar ao projeto, devem olhar para si mesmos. Precisam ser capazes de ter o domínio sobre quem são. Há muitas coisas em nossa sociedade que precisam estar sob controle para que possam afirmar: “É, passei no teste. Estas regras estão sob controle. Eu as utilizo e submeto-as à minha vontade”. Por exemplo, precisam saber dirigir um carro para tirar a carteira de motorista. Quantos de vocês sabem dominar seus corpos e submetê-los à vossa vontade? Bem poucos. Por quê? Porque ninguém lhes contou que isso era possível.
Não diga “todas as pessoas são conscientes”. Diga “há consciência’, na qual tudo aparece e desaparece. Nossas mentes são simples ondas no oceano da consciência. Como ondas elas vem e vão. Como oceano elas são infinitas e eternas. Conheçam a si mesmos como o oceano do ser, o útero de toda a existência. Estas são todas metáforas é claro. A realidade está além de toda descrição. Você só pode conhecê-la tornando-se ela.
~Sri Nisargadatta Maharaj~
” Quando a mente permanece no “Eu sou”, sem se mover, você entra em um estado, que não pode ser verbalizado, mas que pode ser experimentado. Tudo o que você precisa fazer é tentar e tentar repetidamente.
Afinal de contas, a sensação de “eu sou” está sempre com você, só que você acrescentou todo o tipo de coisas a ela – corpo, sentimentos, pensamentos, ideias, posses e assim por diante. Todas estas auto-identificações são enganadoras, por causa delas você se considera ser o que você não é. “
“ O Amor não é seletivo, o desejo é seletivo. No Amor não há estranhos. Quando o centro do egoísmo deixa de existir, todos os desejos por prazer e medos da dor cessam; você deixa de se interessar em estar feliz; além da felicidade, há pura intensidade, energia inesgotável, o êxtase de dar a partir de uma Fonte permanente. Nada pode fazer você mais feliz do que você mesmo. Toda a busca por felicidade é miséria e leva a mais sofrimento. A única felicidade digna desse nome é a felicidade natural do ser consciente. ”
~Nisargadatta Maharaj~
” Quando eu digo, “Medite no Ser” eu estou lhe pedindo que você seja o Ser, não que pense nele. Esteja consciente do que permanece quando os pensamentos param. Esteja consciente da consciência, que é a origem de todos os seus pensamentos. Seja essa consciência. Sinta que isto é o que você realmente é. Se você fizer isto você está meditando no Ser. Mas se você não consegue se estabilizar nessa consciência porque as suas vasanas ( hábitos da mente ) são muito fortes e ativas, é benéfico segurar-se ao pensamento: ” EU SOU O SER. EU SOU TUDO. ” Se você meditar desta forma, você não vai estar cooperando com as vasanas que estão bloqueando a sua auto-consciência. Se você não cooperar com elas, mais cedo ou mais tarde elas serão obrigadas a deixá-lo. Se este método não apelar a você, então apenas observe a mente com toda a atenção. “
Consciência é saber porque somos humanos
Em 1987, um encontro casual com um devoto Cristão seria o evento que mudaria a vida de Mooji, levando-o, através da oração, à experiência direta do Divino em seu interior. Em um curto período ele experimentou uma mudança radical tão profunda na consciência que, externamente, ele parecia – aos muitos que o conheciam – uma pessoa completamente diferente.
Com o despertar de sua consciência espiritual, começou uma profunda transformação interna que se desenrolou na forma de muitas experiências milagrosas e “insights” místicos.
Ele sentiu um vento forte de mudanças soprando através de sua vida que trouxe com ele uma profunda urgência de entregar-se completamente à vontade divina. Pouco tempo depois ele parou de ensinar, deixou sua casa e deu início a uma vida de quieta simplicidade e entrega à vontade de Deus conforme esta se manifestava espontaneamente dentro dele. Uma imensa paz adentrou seu ser e nunca mais o deixou.
Pelos seis anos seguintes, Mooji flutuou em um estado de meditação espontânea esquecido do mundo exterior formal que ele conhecia. Durante esses anos, ele viveu praticamente sem nenhum centavo, mas estava constantemente absorvido na alegria interior, contentamento e meditação natural.
A graça manifestou-se na forma de sua irmã Julienne, que carinhosamente acolheu Mooji em sua casa e proporcionou-lhe o tempo e o espaço que ele tanto precisava para florescer a espiritualidade, sem as pressões e demandas da vida externa. Mooji refere-se a este período de sua vida como os seus “anos selvagens”, e de maneira tocante fala do sentimento profundo de estar “sentado no Colo de Deus”.
Em muitos aspectos estes foram tempos nada fáceis para Mooji, no entanto, não há traço algum de remorso ou arrependimento em sua voz quando ele narra tais eventos. Pelo contrário, ele fala dessa fase de sua vida como sendo ricamente abençoada e abundante em graça, confiança e devoção amorosa.
No final de 1993 Mooji viajou para a Índia. Ele desejava visitar Dakshineswar em Calcutá, onde Sri Ramakrishna (o grande Santo Bengali) havia vivido e ensinado. As palavras e a vida de Ramakrishna foram uma fonte de inspiração e encorajamento para Mooji nos primeiros anos de seu desenvolvimento espiritual.
Ele amava profundamente o Santo; porém, não era seu destino ir à Calcutá. Enquanto estava em Rishikesh, um lugar sagrado ao pé dos Himalayas, teve um outro encontro pré-destinado; desta vez com três devotos do grande Mestre Advaita Sri Harilal Poonja, conhecido por seus muitos devotos como Papaji.
O convite insistente dos devotos para que Mooji viajasse com eles a fim de encontrar o Mestre causou-lhe uma profunda impressão. Ainda sim ele protelou a visita por duas semanas, escolhendo primeiro visitar Varanasi, a cidade sagrada.
No final de Novembro de 1993 Mooji viajou para Indira Nagar em Lucknow para encontrar Papaji.
Esta veio a ser uma experiência auspiciosa e profundamente significante em sua jornada espiritual.
Para ele esse encontro foi sua boa sorte; ele havia encontrado um Buda vivo, um Mestre plenamente iluminado. Gradualmente ele reconheceu que Papaji era seu Guru. Mooji ficou com Papaji por vários meses.
Durante um satsang, Papaji lhe disse: “Se você deseja ser um com a verdade, ‘você’ deve desaparecer completamente.”
Ao ouvir isso, muita raiva surgiu em sua mente, que estava cheia de julgamento e resistência ao Papaji. Ele decidiu sair da presença do mestre para sempre; contudo, mais tarde naquele dia uma imensa nuvem negra de ódio e rebeldia repentinamente elevou-se, deixando sua mente num estado tão intenso de paz, vazio e amor ao mestre, que ele sabia que não poderia ir embora. Pela graça de Papaji, sua mente foi empurrada de volta para dentro do vazio da fonte.
Em 1994 ele viajou para o Sri Ramanasramam em Tiruvannamalai com as benções de seu Mestre. Este é o ashram ao pé de Arunachala, “A Montanha de Fogo”, onde Sri Ramana Maharshi – o “Sábio de Arunachala” e Guru de Papaji – tinha vivido e ensinado. Mooji sentiu-se em casa e muito feliz em Tiruvannamalai. Ele permaneceu lá por quase três meses antes de voltar a se sentar aos pés de Papaji uma vez mais.
Uma semana após seu retorno a Lucknow ele recebeu de Londres a notícia de que seu filho mais velho havia morrido repentinamente de pneumonia. Mooji voltou para Londres. A beatitude dos anos anteriores abriu caminho para um profundo vazio e silêncio interior, concedidos pela Graça e Presença de Papaji.
Mooji visitou Papaji novamente em 1997. Este seria o último encontro com seu Bem-Amado Mestre, que havia adoecido e se tornado frágil em seus movimentos, mas cuja luz interior e presença se mantiveram inalteradas. Um mês depois de retornar a Londres, Mooji recebeu a notícia que o Mestre havia falecido.
Sobre isso Mooji declara: “Aquele princípio que se manifesta como o Mestre está sempre AQUI AGORA. O verdadeiro Mestre nunca morre, é o senhor que morre. O verdadeiro Mestre, esse Sadguru dentro, somente Ele é o Real”.
Desde 1999 Mooji tem compartilhado em Brixton, onde mora, satsangs na forma de encontros espontâneos, retiros, satsangs intensivos e encontros individuais com os muitos buscadores que o visitam, vindos de todas as partes do mundo em busca da experiência da verdade. Poucos dentre os professores modernos da tradição Advaita expõem o “conhecimento do Ser Real” e o método da autoinquirição com tão brilhante clareza, amor e autoridade.
Há uma energia que irradia da presença do Mooji, um tipo de intimidade impessoal, plena de amor, alegria e uma curiosa mistura de diversão e autoridade. Seu estilo é direto, claro, compassivo e muitas vezes cheio de humor. Tão severo é seu escrutínio e tão firme seu ponto de vista que o conceito “eu” não escapa de ser desmascarado como sendo uma construção mental, quando visto a partir da consciência sem forma que nós somos.
Mooji também viaja regularmente para a Irlanda, Espanha, Itália, Alemanha, Brasil, América do Norte e Índia – lugares em que conduz Satsangs e retiros intensivos. Ele está sempre aberto aos buscadores sinceros da verdade, seja quais foram suas experiências prévias.
“Algo, em algum lugar é tocado. E aquele profundo toque é como um botão novo plenamente se desabrochando em resposta à luz do sol. Ele exala sua fragância e sua beleza em completa rendicão. Deixa-se ir na dança da existência. Este é o convite e o poder de Satsang.
Todos os seres buscam e desejam a felicidade duradoura, paz, verdade e compreensão. Nossas vidas podem ser a expressão e a celebração desta descoberta. Mas sem a compreensão real de quem verdadeiramente somos, nós nos consideramos meramente como entidades corpo-mente, inconscientes de nossa natureza mais profunda como Pura Consciência. Esta visão limitada nos deixa enredados num mundo de confusão, medo e conflito – um estado muito infeliz. Satsang nos lembra que nós já somos livres! Para aqueles que estão abertos, a mensagem em Satsang é o sabão que remove a velha sujeira da ignorância e do mal-entendido causados pela errônea identificação, nos deixando como presença consciente aqui agora. Satsang é o convite para pisar dentro do fogo do Autoconhecimento. Este fogo não o queimará, apenas queimará o que não é você.” Mooji
ENSINAMENTOS
Mooji constantemente nos aponta para a Realidade que já está aqui, agora, sempre: nós somos o SER perfeito, absoluto, imutável, sem atributos. Para isso utiliza a ferramenta da autoinquirição ensinada por Ramana Maharshi e Papaji, sempre desafiando os nossos pré-conceitos, apegos, desculpas da mente e condicionamentos, também guiando-nos no caminho da autoentrega.
Sua mensagem é muito simples: trata-se de redescobrir a nossa felicidade, paz e liberdade originais, removendo os obstáculos que existem apenas na nossa mente. Essa é a preciosa oportunidade da vida humana; alcançar essa iluminação é uma possibilidade aberta a todos, independente de suas condições.
“Você não precisa fazer nada para ser o que é, mas precisa fazer algo para deixar de ser o que não é.” E esse “algo” não é uma ginástica espiritual intensa, mas apenas a disponibilidade e disciplina de olhar para dentro e investigar o que é o “eu”, o “mim”, sempre que esse fantasma estiver presente.
Somos apontados a reconhecer que tudo o que é percebido, experienciado ou conhecido, é algo fenomenal – ou seja, é um “objeto”, algo que surge e desaparece. Mooji nos lembra que todos os fenômenos surgem para um sujeito que os observa, um “eu-mim”. Nesse sentido, podemos dizer que o “eu” é o centro do mundo, ou pelo menos do nosso mundo.
Quando não investigado, esse sujeito parece ser uma entidade limitada, pessoal, fechada – um ponto localizado no tempo-espaço, vivendo em um mundo objetivo exterior. Contudo, olhando-se mais profundamente percebemos que este “eu” é, na verdade, apenas pensamento, conceito, o “pensamento-eu” (ahamvritti).
Essa compreensão dá uma imensa liberdade. Mas não é o bastante, porque existe algo que descobre isso. Quem é que está consciente do “eu”? Prosseguindo, assim, na investigação, descobrimos que a Consciência está consciente do eu, e que a Consciência é este espaço impessoal, ilimitado – a presença EU SOU – no qual o “eu” é apenas uma invenção da imaginação, errando por aí. O que, então, nós somos? O objeto – o “eu” pessoal que antes julgávamos ser o sujeito – ou a Consciência que percebe o “eu”? Fica claro, então, que só podemos ser a Consciência, porque estamos conscientes do “eu”, e nenhum objeto é consciente de si mesmo.
Aqui já há paz, alegria e liberdade inimagináveis, e muitos caminhos e religiões chegam até este ponto. Contudo, Mooji – assim como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj e Papaji – nos convida a dar um passo além.
Quando permanecemos com a atenção focada mais e mais apenas no EU SOU – isso, segundo o mestre, é a forma mais simples de autoinquirição – começa a ficar claro que mesmo este espaço sutil de Consciência existe dentro de um espaço maior, que o percebe. Sabemos que estamos conscientes, que conhecemos a existência – então devemos ser Aquilo que está além de tudo – a Pura Consciência (Awareness), Realidade, ou Absoluto (Brahman). Aqui a Realização/Iluminação se revela eternamente.
Assim, a “espinha dorsal” da auto-inquirição ensinada por Mooji e guiada ativamente em todos os Satsangs é o conjunto destas quatro perguntas:
1. Para quem todas as experiências, percepções, conhecimento, e fenômenos mentais (desejos, pensamentos, sentimentos, etc.) existem?
2. Quem ou o que é este “eu”?
3. Quem ou o que descobre que este “eu” é irreal, ilusório, apenas um pensamento?
4. O que é você que está além da Consciência?
Tudo o que existe, existe apenas para um “eu”, para “mim” (1). Este “eu” não é concreto; é apenas um pensamento, apenas a idéia que eu tenho de mim mesmo, minha identidade; não é real (2). Eu sou aquele espaço impessoal de Consciência; eu estou consciente do “eu”, mas não sou uma entidade, uma pessoa (3). Silêncio (4).
Seguindo essas perguntas atômicas a ilusão da prisão é dissipada, por meio da pura compreensão. É claro, uma resposta intelectual ou mental a esses questionamentos não será o suficiente, e pode até produzir arrogância e egocentrismo. O que se faz necessário é olhar repetidamente para as ilusões que estão arraigadas, à luz dessa investigação, e “marinar no nosso ver” (como diz Mooji), digerir essa compreensão, até que todo o traço de identificação se vá.
Outras maneiras que Mooji nos guia no mesmo processo são:
Entrega = abandone-se à Fonte de seu Ser, esqueça completamente de “eu” e “meu”, e permaneça nesse fogo
Abandone tudo = não toque em nada na sua mente – nenhum conceito, memória, projeção, apego, etc. Largue tudo, rejeite tudo interiormente, permaneça apenas consigo mesmo, com o puro EU SOU não associado, e veja o que é que permanece.
Embora os assuntos tratados nos Satsangs sejam diversos, todos parecem girar em volta desse eixo, e convergir para essas perguntas centrais.
Nesse caminho Mooji nos alerta para não cairmos nas diversas armadilhas da mente, nem sucumbir aos medos que ela apresenta nesse processo, sendo tudo isso irreal. A tendência de querer consertar a mente ou tratá-la a partir da presunção da sua realidade e importância é como querer curar a anorexia de um fantasma.
O atalho é, sempre: deixe tudo isso de lado e descubra quem você é.
