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A palavra ORIXA significa ORI: Alto, cabeça ou o que esta em cima
e IXA: Luz, iluminado, assim podemos interpretar que
ORIXA significa “AQUELE QUE ILUMINA NOSSOS PENSAMENTOS”
Os primeiros registos do culto aos ORIXAS tem como referência a
África, berço da cultura negra tão oprimida pelo histórico da escravidão.
Lá, diferente do que vemos no Brasil,
os ORIXAS não eram tão humanizados como notamos nos dias de hoje e a ritualística envolvendo os mesmos era disciplinada e mantida na cultura de tradição ou seja, passada pelos antepassados sucessivamente aqueles que os precederiam em sua jornada religiosa.
Como citamos acima, reparamos nos dias de hoje muitos desejando serem donos da verdade suprema e vale lembrar que no que tange a lei divina o homem e o próprio meio onde vive está sempre em plena evolução, digo isso pois o sentido sagrado dos ORIXAS ficou muito comparado ao meio onde o ser vive
atribuindo-se a qualidade de ORIXA ao temperamento emocional de seus supostos “filhos e filhas”.
Como exemplo podemos citar:
“Sou briguento por ser filho de Ogum” ou ainda “As mulheres que choram por qualquer coisa tendem a ser filhas de Oxum” e por ai vai
colocando algo sagrado na condição do profano infelizmente, mas isso se dá devido a falta de compreensão e estudo detalhado dos cultos e principalmente da qualidade dos Orixas, além claro do preparo dos médiuns despreparados que ingressam em determinadas casas que não apoiam o estudo da Umbanda.
ORIXAS antes de mais nada são qualidades divinas, e nestas qualidades se destacam
sete que são cultuadas no movimento Umbandista.
São elas: A Fé, o Amor, o Conhecimento, a Justiça, a Lei, a Evolução e a Geração divina. Cada uma destas qualidades compõem uma força ligada a determinada função energética que Deus exerce sobre o homem e toda criação divina.
Quando falamos de
FÉ lembramos de OXALA, que rege a crença de cada um em sua jornada evolutiva, não adianta desejarmos algo se não acreditamos que podemos alcança-lo, da mesma forma não adianta estarmos ligados a um credo religioso se não aprendemos a crer ou a acreditar.
OXALA rege a ligação entre o homem e DEUS é aquele que nos estimula a encontrarmos a DEUS dentro de nós mesmos, a não desistirmos diante dos obstáculos da lei do carma natural, isso se chama FÉ.
OXALA tem atuação em nosso chacra CORONÁRIO
O AMOR divino é regido por OXUM, ainda pouco compreendido não nos referimos ao amor carnal ou seja entre homens e mulheres, mas sim, ao
amor universal, onde compreendemos que somos todos irmãos e como irmãos OXUM desperta em nós o senso de solidariedade, de perdão, de compaixão pelo nosso semelhante, AMOR que “cobre a multidão dos seus pecados”, AMOR que nos renova as forças e sempre nos da esperanças de um novo recomeçar.
OXUM atua sobre nosso chacra CARDÍACO.
OXÓSSI, é o sustentador natural da vegetação, que nos remonta a
cura divina, na natureza encontramos uma grande variedade de forças energéticas que ainda desconhecemos, atuando a mesma tanto para
cura de nosso corpo físico, espiritual.
Na natureza também encontramos um campo energético absorvedor natural das cargas nocivas das “formas pensamento” geradas pelos seres em desequilibro tanto encarnados como desencarnados.
Por reger nosso
chacra FRONTAL, OXÓSSI também atua em nosso pensamento e eventualmente estimula o nosso aprendizado em geral.
XANGÔ podemos de forma simples interpretar como o aplicador da
JUSTIÇA DIVINA ou ainda a lei de causa e efeito a que todos nós estamos expostos pelos nossos atos e pensamentos.
Se “não cai uma folha de uma árvore, sem que DEUS o saiba” XANGÔ vigia nossos passos dando através das leis de DEUS um direcionamento em nossas vidas.
Tiramos como exemplo MOISÉS quando recebeu do alto os 10 mandamentos, ali se balizava a JUSTIÇA de DEUS dando direcionamento para o homem alcançar sua evolução.
XANGÔ vibra sua força através de nosso chacra UMBILICAL.
Ordenação é a qualidade regida por OGUM, ou seja, na criação divina
tudo tem tempo e hora certa para acontecer nada vem quando desejamos, mas sim, quando estamos preparados e para nos encontrarmos preparados
tudo tem que estar em ordem.
OGUM também atua na organização energética de nosso planeta envolvendo, as matas, os rios, os mares, ou seja tudo o que foi criado por DEUS cada coisa está em seu devido lugar, esta
energia que ordena e organiza todos os eventos da criação e das criaturas chama-se OGUM.
O chacra LARINGEO é regido por OGUM.
Evolução, ou passagens de níveis vibratórios são regidos por OBALUAYÊ, ainda tão mal compreendido dentro da Umbanda, sendo comparada com o orixa das doenças e pestes, por ter seu campo de forças no cemitério.
Quando falamos de morte, não podemos ter nossa mente voltada somente para morte física, mas sim para
morte ou anulação de inúmeros defeitos que trazemos em nossos espíritos e que através da bênção da reencarnação temos oportunidade de corrigi-los.
OBALUAYÊ, é a força divina que nos estimula a evoluirmos sempre aumentando assim nosso padrão vibratório. Vale lembrarmos que a doença também é uma oportunidade de crescimento para o ser, pois a dor transforma.
O chacra que é estimulado por OBALUAYÊ é o chacra ESPLÊNICO.
A CRIAÇÃO DIVINA é regida por nossa mãe IEMANJÁ, um dos orixas mais festejados na Umbanda.
Gerar, dar vida, esta é uma das funções de IEMANJÁ, pois a criatividade desde a criação do mundo envolve o ser.
Encontramos esta força divina, atuando no meio cientifico, académico, humano e religioso. Para
mudar opiniões são necessárias palavras novas e para gerar palavras novas é preciso ter
inspiração divina, fator que é regido por IEMANJÁ.
Tem seu campo de forças nos mares, pois la se desenvolvem um infinito ciclo de vida.
O chacra estimulado por IEMANJÁ, é o BÁSICO.
Vale lembrar que existem duas qualidade de ORIXAS.
ORIXAS MAIORES ou seja, a qualidade geradora divina, que
nunca incorporam em médium algum;
ORIXAS INTERMEDIÁRIOS ou seres manifestadores destas qualidade divinas que atuam dentro da vibração do ORIXA MAIOR, e sim
estes são os que se manifestam nas engiras de Umbanda.
O sincretismo religioso não veio da ÁFRICA mas sim foi criado no BRASIL através do movimento de CABULA, oriundo dos negros que eram obrigados a participarem das missas dominicais e que através das imagens católicas nos altares encontraram semelhanças com as qualidades dos ORIXAS.
ORIXA não tem forma, é energia!
As imagens que vemos nos altares são pontes de ligação vibratória para aqueles que ainda precisam de referência energética para se ligarem ao divino.
Dentro deste sincretismo encontamos:
OXALA, sincretizado com JESUS CRISTO
OXUM, sincretizada com NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO
OXÓSSI, sincretizado com SÃO SEBASTIÃO
XANGÔ, sincretizado com SÃO JERÔNIMO
OGUM, sincretizado com SÃO JORGE
OBALUAYÊ, sincretizado com SÃO LÁZARO
IEMANJÁ, sincretizado com NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES
Com este breve estudo, esperamos de forma simples termos esclarecido um pouco mais sobre o tema ORIXAS, e também assim esperamos quebrar certos preconceitos, lembrando que o estudo é base fundamental dentro de qualquer religião."
Géro Maita
"Desde o início dos tempos, o homem busca a si próprio, sua origem, seus mestres.
Busca o ponto inicial de sua inteligência.
Nessa procura, o próprio homem cria seus mitos, suas histórias e lendas.
A mitologia africana relata que a primeira cabeça pensada ou pensante colocada no mundo recebeu um elemento chamado Ori (chacra coronário) genericamente chamado e traduzido como cabeça, mas que na verdade quer dizer “aquele elemento primordial para pensar, discernir e criar”.
Veio a criação dos Orixás.
Orixás são forças da natureza que nos cercam.
São energias poderosas emanadas e fazendo partes do Todo (Deus – Força Una) sempre presentes na Natureza de nosso Planeta com atribuições de comando aos irmãos também em evolução, em escalas diferentes nos Reinos Elementais da Natureza.
Podem ser encontrados em variados postos de comando e influência.
Vamos conhecer, de fato,
como a Natureza age em nosso dia-a-dia, como convivemos com estas forças no quotidiano.
Os Orixás, os senhores dos elementos (a força da natureza) não estão somente dentro dos terreiros, mas sim em cada segundo de nossas vidas.
Quando dizemos que adoramos os Orixás, nós nos referimos a estarmos adorando as forças da natureza, sem ao menos percebermos que tais fenómenos estão acontecendo.
Não existe um só momento em que os Elementos não estejam ao nosso lado, convivendo e influenciando nossas atitudes.
Sabemos, por exemplo, que
Exu (a palavra em iorubá significa “esfera”, aquilo que não tem começo nem fim) está presente no fogo, no calor, na quentura, é o princípio de tudo; que
Oxalá é o princípio agregador, é o amor, é toda energia cósmica Condensada; que
Ogum é a energia que emana do fogo, dos metais; que
Oxossi é a energia que emana do verde, dos vegetais, nos espíritos encarnados é a capacidade de observação, de introversão; que
Xangô é a energia que emana das rochas, dos minerais, é a força da Justiça, é o censo crítico em defesa dos oprimidos; que
Yemanjá é a energia procedente das águas salgadas, é a energia da procriação, da maternidade; que
Oxum é a energia que procede das águas doces, dos rios e das cachoeiras, é o espírito de ternura, da meiguice; que
Yansã é a energia que vem do ar, dos ventos, das tempestades, é a energia da luta através do trabalho; que
Nanã é a energia procedente das águas salgadas, dos pântanos, é a proteção das diversas criaturas; que
Omulu ou Obaluaê é a transformação psíquica e material, através da morte, das doenças e também da cura; que
Oxumaré é energia da transformação constante, perene, representa a dualidade, o bem e o mal, o arco-íris e a cobra de duas cabeças; que
Ossaê é a energia que flui nas folhas, das ervas sagradas e toda energia que emana de um conhecimento técnico mais profundo.
E assim muitos outros
Orixás teriam sua ligação direta ou indireta com as forças da Natureza.
Longe de serem apenas mitos da Cultura Africana, os Orixás são na realidade os arquétipos do comportamento humano sem fronteiras. Se considerarmos que todos os seres humanos são originalmente gregários (tribal), a integração entre um ser humano e os seus Orixás, significa Equilíbrio, Consciência, Sucesso, Reencontro e Fraternidade.
É o
encontro do Eu Interior e o Eu Exterior, mas será preciso descobri-los e conhecê-los para poder equilibrá-los."
